Меню

Как хоронят в индии река ганг



Как хоронят людей в Индии: традиции и обычаи

Индия – загадочная страна. Страна со своими традициями, культурой и обычаями. Иногда все эти особенности кажутся рядовому туристу немного диковатыми, но с этим ничего не поделать. Это культурные и моральные ценности другого народа, нам остается все это лишь принимать как данность. Сегодня затронем очень пикантную тему, которая будет касаться того, как хоронят людей в Индии. Нужно сразу сказать, что в этом процессе много особенностей.

Религия

Какая религия в Индии? Индуизм – это главная религия страны. Если углубиться в ее суть, то индуизм, как и буддизм, описывают смерть человеческого тела лишь как конец одной из жизней, после смерти случается перерождение человека с переходом в какую-то иную сущность.

Для того, чтобы перерождение души человека прошло без проблем и правильно, требуется качественное освобождение души от плоти. Плоть для этого необходимо достойно уничтожить. Это важный момент. Как говорит религиозное учение, если тело покойного будет упокоено некачественно, то злая участь, постигшая плоть, будет отражаться на всех членах рода человека.

Под злой участью стоит понимать вечное блуждание умершего человека между мирами живых и богов. Вообще индусы считают, что все их покойные предки некоторое время являются божествами для потомков, а именно поэтому не стоит злить божества некачественной процедурой захоронения. Сделаем оговорку, что, по мнению индусов, их близкие родственники являются предметом почитания примерно до трех поколений.

Кремация

Наиболее предпочтительный вариант похорон в Индии. Это очень затратное в финансовом плане мероприятие. Сожжение тела умершего человека обходится родственникам в солидную сумму. Стоит отметить, что лучший город для таких мероприятий – это Варанаси. Жители Индии называют этот населенный пункт погребальным городом. Но есть и другие способы захоронения тела, которые используют жители страны, если кострище для кремации (погребальный костер) не по карману родственнику умершего человека.

Кострище для кремации

Кострище делается не менее чем один метр высотой, для него берется примерно пять килограмм дров на каждый килограмм веса умершего человека. Обеспеченные семьи для погребального костра выбирают такую древесину, как сандал и другие элитные дорогие породы. Для бедных людей существуют сорта попроще, нужно сказать, что древесина в Индии – это всегда очень дорого.

Самые бедные граждане для кострища берут вещи умершего человека, которые пригодились бы ему в ином мире до перевоплощения. И все же, главный критерий — не актуальность вещи в загробном мире, а его горючие свойства.

Богатые люди кидают в кострище алмазы и высоко ценящийся в Индии редкий янтарь. До начала кремации сын умершего человека бросает в реку специальную жертвенную смесь (рис и кунжут), это делается, чтобы освобожденная из тела душа смогла воплотиться в специальную временную оболочку.

После этого тело умершего человека водружают на сложенные дрова, которые складываются специальным образом и поливаются топленым маслом и особыми ароматическими жидкостями, а сын умершего человека факелом зажигает костер и при этом читает молитву. Другие члены семьи в этот момент кричат и громко оплакивают покойного человека специальными ритуальными причитаниями.

Не лишим считается расцарапывание собственных лиц и громкие крики женщин, которые присутствуют на церемонии. Кроме этого, женщины должны время от времени падать на землю и биться в рыданиях.

Примерно в середине всей процедуры кремации сын разбивает череп полусгоревшего трупа с помощью специальной деревянной палки, это дает сто процентную гарантию для выхода души из тела, если она к этому времени еще не покинула тело умершего человека. После того, как костер полностью затух, участникам церемонии похорон очищаются проточными водами реки, если реки нет поблизости, то они омываются водой с кунжутом.

Для полного очищения души покойного человека требуется быстро совершить первое жертвоприношение из смеси риса, кунжута и овощей. Спустя четыре дня после церемонии кремации, все участники похорон приходят на место кострища и совершают особый обряд, который состоит из сбора остатков костей, которые вместе с пеплом загружаются в погребальную урну из глины. Урну временно вкапывают в землю (примерно наполовину по высоте или объему). Еще спустя несколько дней прах из урны развеивают по воздуху над какой-нибудь рекой или озером.

Кого запрещено сжигать

Есть некоторые нюансы в кремации. Существуют категории граждан, которые не подвергаются кремации. Сюда относятся:

  • Малолетние дети до тринадцати лет.
  • Монахи и другие садху (люди, которые отреклись от мира с его радостями и посвятили свою жизнь духовным практикам).
  • Беременные женщины.
  • Незамужние девушки.
  • Бедняки, у которых нет денежных средств на процедуру кремации.
  • Люди, больные лепрой.
  • Люди, которые умерли от укуса кобры.

Остановимся на последней категории. Примечательно, что в Индии считается, что человек, которого укусила кобра, не умер, а находится в коме, именно по этой причине сжигать его – это нечто нечеловечное и жестокое убийство.

Укушенного коброй человека обворачивают в пленку и погружают в лодку, которая делается из бананового дерева. На человека прикрепляют табличку с его именем и домашним адресом и сталкивают в реку. Монахи-садху, которые медитируют на берегу реки, стараются выловить этих людей из реки. Делается это для того, чтобы попытаться их вернуть к жизни с помощью своих медитаций.

Сложно делать вывод о том, получается ли у монахов это сделать или нет, но, бесспорно, такая их попытка – это во всех отношениях очень благородный и достойный поступок. Есть поверье, согласно которому одному садху, который медитировал на реке, удалось оживить укушенного коброй человека. Семья этого человека была очень рада и предлагала неведомые богатства монаху, но тот отказался брать эту награду в соответствии со своим священным обетом.

Значение рек

Индия – это страна, которая хранит много обычаев древности. И если бы похороны в Индии были бы стандартными для среднестатистического гражданина нашей страны, то это было бы странно. Индия экзотична во всем, даже в таких моментах, как похороны.

Река Ганга в Индии, впрочем, как и некоторые другие реки, используется для обрядов захоронения людей. Сразу скажем, что вид захоронения тел с использованием реки – это вариант не для богатых граждан. Альтернатива использования реки для бедных – это закапывания тела в землю. Но все же, использование реки Ганга в Индии в качестве кладбища – более распространенное мероприятие. Какие еще водоемы используют?

Особенно чтятся реки Ганг и Брахмапутра. Сюда отправляют тела тех людей, которые при жизни считались святыми или посвященными. Традиции таковы, что люди, причисляемые к святым или посвященным, не требуют очистки души огнем, так как их души при жизни были чистыми. Кроме этого, в водоемах иногда проводят ритуалы похорон детей и беременных женщин (иногда женщин, которые умерли во время родовой деятельности).

Подготовка тела

Подготовка тела усопшего у индусов к похоронным ритуалам проходит по обычаям брахманизма. Если быть точным, то эти мероприятия начинаются еще при жизни умирающего, в тот момент, когда становится всем понятно, что его кончина уже близка и неизбежна.

Умирающего человека кладут на пол в комнате дома (веранды дома или же на землю вне помещения). Пока его душа отходит в мир иной, члены его семьи находятся рядом с ним и просто молятся. С помощью молитв происходит ускорение отхода души из бренного тела. Душа выходит в одно из десяти отверстий тела человека. Есть такое поверье, согласно которому у праведника душа выйдет через макушку, рот, нос или же уши, а грешная душа покинет тело строго через анальный проход.

Сразу после смерти, по индийскому обряду, умерший человек обматывается в ткань, и вокруг него раскидывают бетель. Чаще всего это делает его сын, который является главным лицом в проведении всего обряд похорон. Если же в семье умершего человека нет сына, то для проведения обряда похорон приглашают специального брахмана, но, как говорит религия, лучше иметь сына.

Индийские традиции таковы, что тело усопшего необходимо захоронить за сутки после смерти. Перед похоронами нужно обрить волосы на голове и бороду (если таковая имеется). Если умирает женщина, то ее волосы опаливают с помощью специального факела, а затем тело обтирают благовонными маслами и оборачивают в другое одеяние.

После этих процедур умершего человека украшают яркими плетенными цветочными гирляндами, а также рисуют на его лице различные религиозные знаки, а на лоб сыплют рис и бетель.

Далее с помощью носилок умершего человека несут к месту его будущего сожжения (если выбран вариант с кремацией тела), на пути следования к установленному месту совершают остановки для молитв. В это время все женщины, которые присутствуют на похоронах, громко причитают и плачут, разрывая на себе одежды. Идеальным вариантом на похоронах в Индии считается, когда оплакивание умершего человека проходит в форме длинных, грустных и скорбных речитативов.

После захоронения

После всех мероприятий по захоронению тела, семье умершего человека необходимо поставить в честь произошедшего события два камня. Один камень ставится дома, а второй на берегу ближайшего к дому водоема. Камни станут неким символом духа покойного человека. Последующие десять дней после похорон людей в Индии, над камнями положено совершать обряды возлияния водой, а также производить жертвования различных злаков. Также в течение года (один раз в месяц) в честь умершего человека приносятся жертвы в виде пищи.

Через год на поминки среди прочих людей приглашается несколько специальных брахманов, они делают жертвоприношения, а также читают молитву, которая призвана для отпущения грехов умершему человеку. В глубокой древности для проведения этого ритуала требовалась кровь животного, но в современной Индии кровь заменили на зерно, овощи и фрукты.

Богатые жители в Индии иногда ставят для своих умерших предков специальные небольшие мавзолеи из камня с различными резными барельефами. Места для мавзолея выбираются на священных землях, если есть такая возможность. Если такой возможности нет, то мавзолей ставят у воды. Сюжеты каменных барельефов обычно рассказывают о жизни богов (чаще всего Шивы и Парвати).

Индийские мусульмане и христиане

Все мусульмане и христиане, которые проживают на территории Индии, производят похороны своих покойных близких людей согласно традициям своих религий. Это делается на специальных кладбищах, с установкой соответствующих памятников на могилах. Эти мемориалы сделаны согласно всем обычаям религии (мусульманства или христианства). К другим религиям в Индии относятся спокойно. Нет никаких притеснений ни со стороны жителей, ни со стороны властей. Какая религия в Индии считается главной? Главной религией считается индуизм, но никто не склоняет к этой религии, все происходит на добровольной основе.

Похороны в Индии

То, как хоронят людей в Индии – это целая церемония, о которой можно писать научные труды. Особенно важна не сама процедура, а объяснение всех мелочей и нюансов этого процесса. Многие отмечают, что более символического мероприятия, чем индийский погребальный обряд, не найти ни в какой другой стране или культуре мира.

Не менее сильно поражает и поведение всех людей, которые участвуют в захоронении своих близких и родных. Но все это становится вполне понятным, если постоянно держать в голове учение о переселении человеческих душ, что является неотъемлемой частью индуизма как религии (согласно статистике, индуизм исповедуют более восьмидесяти процентов населения Индии).

Сегодня вы узнали, как хоронят людей в Индии различными способами. Конечно, нужно признать, что для нас некоторые моменты в захоронении кажутся немного странными и даже порой диковатыми. Но это традиции далекой для нас страны. Возможно, для жителя Индии также странно выглядят похороны в нашей стране.

Особенностью процедуры можно считать отличие ритуалов, к примеру, для похорон детей и взрослых людей. Хотя это далеко не одна особенность традиций захоронения в Индии. Для нас все кажется необычным и особенным. Однако это — отличие религий, культур и прочего.

Очень часто удивление иностранцев, которые наблюдают процессом захоронения, граничит с изумлением и даже ужасом. Туристов поражает больше всего то, что в реку сбрасывают пепел, остатки умерших людей и даже трупы, и тут же местные жители пьют из этой реки воду и купаются в ней.

Есть обнародованные данные лабораторных экспертиз речной воды Индии. Исследования проводились каналом «Дискавери». Весь мир, кроме Индии, пришел в ужас. В пробах воды найдено невероятное количество микробов, инфекций и прочего. Видимо, есть такие вещи в нашем бренном мире, которые можно понять только тогда, когда живешь с ними рядом. Это точно касается и вопроса о том, как хоронят людей в Индии.

Источник

Традиции индуистских похорон

Время после смерти человека в Индии имеет важное значение. Согласно индуистскому Священному Писанию Бхагават Гите считается, что душа человека, который только что скончался, находится на пути к следующему уровню существования.

Тэравих — индуистские поминки

Индийцы соблюдают много обрядов и ритуалов, связанных с душой усопшего.Одной из таких индуистских церемоний смерти является тэравих. Этот период траура соблюдается индийцами, начиная со дня смерти человека (будь то мужчина, женщина или ребёнок), до 13-го дня после похорон.

Во время церемонии смерти тэравих, существует много правил, которые члены семьи умершего должны соблюдать. Например, они не должны посещать религиозные мероприятия, есть определённые продукты, такие как сладости. Нельзя и носить новую одежду или участвовать в каких-либо культурных мероприятиях или праздниках. Основная идея следования индийцами всем похоронным традициям — выказать почтение умершему человеку.

Обычно, за это время вся семья делится друг с другом скорбями, и молится, чтобы душа умершего человека обрела покой. Во время теравиха ритуалы смерти строго соблюдаются, процедура поминовения проводится до года после смерти.
В конце года все пожилые члены умершего собираются один раз для церемонии Шраада. 3-й, 5-й, 7-й или 9-й день после смерти — важные дни умершего, так как все родственники собираются, чтобы вспомнить умершего за столом.

Могут быть небольшие различия в том, как люди разных религиозных направлений совершают этот обряд смерти. Многие индусы верят в костры кремации. Тела после смерти кремируются в куче брёвен на гате. Пепел высыпают в реку Ганг. Здесь — самое священное место в Индии для похорон и развеивания праха.

Читайте также:  Где находится река миссури в северной америке

Есть ли жизнь после смерти в индуизме

В Индии считается что с сожжением тела человека, его душа быстрее очиститься и перейдёт на более высокий духовный уровень, после жизни на земле. В индуизме есть ряд сект или «ответвлений» с различными убеждениями.

Как правило, индусы верят, что жизнь и смерть являются частью концепции Сансары, или перерождения. Конечная цель для многих индусов — освободиться от желания, тем самым избежав Сансары и обретя Мокшу (трансцендентное состояние спасения). Как только будет достигнута Мокша, душа человека погрузится в Брахмана — божественную силу или высшую реальность.
Когда индуист при смерти, семья связывается со священником. Присутствующие читают мантры или включают записи мантр.

Когда смерть близко, тело переносят на травяной коврик на полу.

Небольшое количество воды из реки Ганг помещают в рот умирающего. Если это невозможно до смерти, тогда эти действия должны осуществляться сразу после смерти.

Как только человек умирает, собравшиеся избегают прикосновения к телу, так как оно в этот момент считается нечистым.
Подготовка к похоронам начинается сразу. Похороны должны состояться, по традиции, как можно скорее, к следующему закату или рассвету, в зависимости от того, что наступит раньше. Священник он может помочь в процессе принятия решений, и направить семью в индуистский похоронный дом.

Донорство органов является приемлемым для индусов, так как нет индуистских законов, запрещающих донорство органов или тканей умершего. Бальзамирование также приемлемо в индуизме.

Подготовка тела

Традиционно в Индии тело усопшего омывают семья и близкие. Многие индуистские похоронные бюро признают важность мытья и позволяют семье подготовить тело. Если это невозможно, похоронное бюро может омыть и одеть тело. Для ритуального омовения голова покойного должна быть направлена на юг. Голова покойника по ритуальному обряду должна держать зажженную масляную лампу и изображение любимого божества покойного.

Традиционно для «абхисегам» (святая ванна) тело моют смесью молока, йогурта, топленого масла (очищенного масла), мёда. Тело также можно мыть в обычной чистой воде. Пока тело моют, те, кто моют, читают мантры. Как только тело очищено, большие пальцы ног должны быть связаны вместе, а руки помещены ладонью в положение молитвы, тело должно быть окутано простым белым листом. Если умершей была замужняя женщина, которая умерла раньше мужа, её одевают в красное одеяние.

Аналог бальзамации

Тело должно быть в простом ящике. «Вибути» (ясень) или «чанданам» (сандаловое дерево) по традиции следует наносить на лоб мужчины, а куркуму — на лоб женщины. Гирлянда цветов должна быть помещена вокруг шеи, а святой базилик помещен в шкатулку. Во время бодрствования семья и друзья собираются вокруг гроба и могут читать гимны или мантры. В конце пробуждения, прежде чем тело извлекают для кремации, многие индусы ставят «пинду» (рисовые шарики) возле шкатулки. По окончании следа шкатулка снимается на ноги и доставляется к месту кремации.

Таинство индуистской кремации

Традиционно всех индусов после смерти — кроме младенцев, детей и святых — кремируют.
Ящик переносится на носилках к месту кремации, хотя её можно перевозить в транспортном средстве. Если транспортное средство, такое как катафалк, используется для перевозки, гроб должен сопровождать старший родственник мужского пола (известный как «карта») и другой старший мужчина семьи. В основном кремацию посещают только мужчины.

Исторически индуистские кремации происходят на реке Ганг в Индии. Семья готовит костёр и помещает тело на костер. Священник обходит тело три раза, идя против часовой стрелки, чтобы тело оставалось слева от него, проливая святую воду на костёр. После чего священник поджигает ветки костра, а собравшиеся остаются, пока тело не сгорит полностью.

Для индусов, живущих за пределами Индии, ритуальные организации помогут с доставкой тела в Индию и проведут традиционную кремацию.

В Соединенных Штатах только крематории могут кремировать тела. Тем не менее, большинство крематориев разрешают проведение церемоний перед кремацией и позволяют гостям присутствовать на самой церемонии прощения.

Тело должно быть помещено в крематорий так, чтобы ноги были направлены на юг. Собравшиеся могут помолиться, и тогда священник совершит обряд. В этот момент тело готово для кремации и должно быть помещено в специальные печи. Когда тело будет полностью кремировано, собравшиеся могут вернутся домой.

Поминальные обряды индуистов

По возвращении домой все члены семьи моются и переодеваются. Тогда семья собирается за столом как было выше сказано. Священник по желанию родственников умершего может навестить семью и очистить дом благовониями.

Кремация умершего знаменует начало траурного периода, который длится 13 дней. В течение этого времени семья умершего должна оставаться дома и принимать гостей, но некоторые траурные ритуалы могут различаться в зависимости от общины.

Фотография умершего может быть поставлена на видном месте и украшена гирляндой цветов.

В течение траурного периода выполняется ритуал «прета-кармы», который помогает бестелесному духу умершего обрести новое тело для реинкарнации, то есть нового рождения.

Через год после смерти семья будет отмечает памятное событие под названием «шраддха», в котором отдают дань уважения умершему. Карта (священник) приглашает близких и друзей на поминовение за обедом.

После года душа умершего человека полностью свободна, и готова к новому рождению по индийским верованиям.

Источник

Варанаси — город мертвых.

Решил немного отойти от своей тематики, просто нашел интересное место в Индии, на мой взгляд,скажем так,для контраста нашей жизни и людей других народов.

Посты вроде этого были на Пикабу, но информации почти не давали, и больше упоминалось про реку Ганг, а не сам город, который лежит в основании почти всех легенд,связанных с этим местом. Решил это дело подправить.

ВНИМАНИЕ ! Присутствуют шокирующие фото. Впечатлительным просмотр не рекомендуется !

С чего стоит начать о Варанаси? Этот город священен. Священен на столько, что некоторые международные конвенции ООН в этом городе не имеют силы, так как отменены правительством Индии в связи с особенными обычаями и традициями, дух которых поддерживают миллионы паломников. Этот город построен Шивой, этот город и есть Шива. Одно из имён Варанаси — Каши, что переводится как сияющий. Одно из обращений к Шиве, — Каши Вишванатх, то есть Высший Владыка Сияющего Города.

Каждая религия имеет свой священный город, представляющий собой место массового паломничества и несёт первостепенную культовую значимость. В иудаизме – Иерусалим, в католичестве – Ватикан, в исламе – Мекка, в индуизме – Варанаси. Во все выше перечисленные города ежегодно съезжаются миллионы паломников на поклонение, кроме города Варанаси.Согласно легендам, город был основан богом Шивой около 5 000 лет назад и поэтому Варанаси является одним из наиболее важных мест паломничества в Индии. Варанаси входит в семёрку священных городов индуизма. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно, в котором сосуществуют вечность и бытие и в этом месте можно увидеть, что собой представляет настоящая Индия.

Казалось бы, обычная набережная любого города, пусть и со своим колоритом. Ну моются люди, кто то брется,кто то что то стирает или омывает.Ну подумаешь, бедный квартал и тд. Но нет, это фактически целый обряд.
Это место-фактическое кладбище-крематорий, и не только.Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши(очищение кармы перед следующей (освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования.). Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать. Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

У Варанаси все-таки своя жизнь. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.
Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.
Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.
Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут.

Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.
В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых,по местным меркам, денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.
Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Читайте также:  Дикое пустынное впечатление производит растянуться вдоль бурной реки глубокая горная ложбина

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.
Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

Источник

Как хоронят в индии река ганг

Варанаси — город мертвых (Внимание, есть шокирующие фото, впечатлительным просмотр не рекомендуется)

ВНИМАНИЕ ! Присутствуют шокирующие фото. Впечатлительным просмотр не рекомендуется !

Наша планета полна чудесными сюрпризами от природы и древних цивилизаций, полна красотами и достопримечательностями, ну а еще на ней можно встретить довольно необычные, странные, мрачные традиции и ритуалы. Хотя надо заметить, это для нас они странные и страшные, а для некоторых — это их обыденная жизнь, это их культура.

Каждый из миллиарда индусов мечтает умереть именно в Варанаси или сжечь тут свое тело. Open air крематорий дымит 365 дней в году и 24 часа в сутки. Сотни тел со всей Индии и зарубежья ежедневно сюда приезжают, прилетают и сгорают. Хорошую религию придумали индусы — что мы, отдав концы, не умираем насовсем. Эти базовые познания про индуизм под аккорды своей гитары вселил в нас Владимир Высоцкий. Спел и просветил: «живешь правильно — будет тебе счастье в следующей жизни, а если туп, как дерево, — родишься баобабом»

Варанаси является важным религиозным местом в мире индуизма, центром паломничества индусов со всего мира, таком же древнем как Вавилон или Фивы. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия человеческого существования: жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно. Это город, в котором сосуществуют вечность и бытие. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия, ее религия и культура.

В религиозной географии индуизма, Варанаси является центром Вселенной. Один из самых священных городов для индусов служит своего рода гранью между физической реальностью и вечностью жизни. Здесь боги спускаются на землю, а простой смертный достигает блаженства. Это святое место, чтобы жить, и благословенное место, чтобы умереть. Это самое лучшее место для того, чтобы достичь блаженства.

Известность Варанаси в индуистской мифологии не имеет себе равных. Согласно легенде, город был основан индусским Богом Шивой несколько тысяч лет назад, что сделало его одним из самых важных мест паломничества в стране. Это один из семи священных городов индусов. Во многих отношениях он воплощает самые лучшие и худшие стороны Индии, иногда приводящие иностранных туристов в ужас. Тем не менее, сцены паломников, произносящих в лучах восходящего солнца молитву у реки Ганга, на фоне индуистских храмов является, одной из самых впечатляющих достопримечательностей в мире. Путешествуя по северной Индии, постарайтесь не обойти стороной этот древний город.

Основанный за тысячу лет до Рождества Христова, Варанаси является одним из старейших городов в мире. Его нарекли многими эпитетами — «город храмов», «священный город Индии», «религиозная столица Индии», «город огней», «город просвещения» — и только совсем недавно было восстановлено его официальное название, впервые упоминавшемся еще в джатаки – древнем повествовании индуской литературы. Но многие до сих пор продолжают использовать английское название Бенарес, а паломники называют его не иначе как Каши – именно так нарекли город три тысячи лет.

Индус действительно верит в странствия души, которая после кончины переселяется в другие живые существа. И относится к смерти вроде и особенно, но в то же время обыденно. Для индуиста смерть — лишь один из этапов сансары, или бесконечной игры рождений и смертей. А еще приверженец индуизма мечтает однажды не родиться. Он стремится к мокше — завершению того самого цикла перерождений, вместе с которым — к освобождению и избавлению от тягот мира материального. Мокша — практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, цель человеческих стремлений, некий абсолют.

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: «Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых». Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать. Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

Набережная Ганга — самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие — молятся и медитируют, туристические — пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах — от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

С балконов «козырных» отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. «Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?» — редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку — бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль — в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу «в зоне» — до 2000 евро, а за одну фотокарточку — до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое — и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с «филькиной грамотой» в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. «Би-и-и-г босс», — называют его на набережной.

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами — контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. «Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю», — обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец «пермишина» — листик А4 с надписью а-ля «Разрешаю. Босс». Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. «В мэрию Варанаси», — сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные — долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки «украинский сувенир». Выпив чай, полицейский разбивает «глечик» об пол. Оказывается, пластмасса — это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу — и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. «У меня только на хинди!» — смеялся мужчина. «Предлагаю обмен. Вы мне — на хинди, я вам — на украинском», — придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь — визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. «На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм — 400-500 рупий (1 доллар США — 50 индийских рупий. — Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер» — стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины — от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы — почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: «Добро пожаловать! Ты — наш друг. Обращайся за помощью». Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место — вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. «Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела», — примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Читайте также:  Реки где много щуки

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. «Если упадешь — сразу в костер. Удобно», — рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания — пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно — жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит — говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Жечь или не жечь? Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга — пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа — сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: «Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: «Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: «Дима!» Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить — это Варанаси, «город смерти».

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки — жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на ‘праздник для туриста’ Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда — одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город — вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города — Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник — вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

В загрязнение реки свою лепту также вносят многочисленные города, расположенные на Ганге. По итогам доклада Центрального управления надзора за загрязнением окружающей среды следует, что города Индии перерабатывают лишь около 30% всех своих нечистот. Ныне Ганг, как и многие другие реки Индии, чрезвычайно засорен. В нем содержится нечистот больше, чем свежей воды. А по его берегам скапливаются промышленные отходы и останки кремированных
трупов.

Так, Первый Город на Земле (как называют Варанаси в Индии) производит странное и невероятно сильное, неизгладимое воздействие на туристов – сравнить его невозможно ни с чем, как нельзя сравнивать религии, народы и культуры.

Источник